Στη βόρεια περιοχή της Γκάνα, η Γκαμπάγκα φιλοξενεί γυναίκες που έχουν στιγματιστεί ως μάγισσες, ζώντας σε κοινότητες εξορίας. Η Μπαλιμπανόγια Αναμπέρι, 85 ετών, είναι η γηραιότερη κάτοικος της κατασκήνωσης Γκαμπάγκα και μία από τις πρώτες που εξορίστηκαν. «Ζω σε αυτή την κατασκήνωση εδώ και 45 χρόνια», λέει. Μετά τον θάνατο του συζύγου της, οι γιοι της άλλης συζύγου του κατηγόρησαν την Αναμπέρι για μαγεία, αποδίδοντας την κακοτυχία της οικογένειας σε αυτήν.
Η Αναμπέρι ζει πλέον ανάμεσα σε περίπου 80 άλλες γυναίκες, όλες εκδιωγμένες από τις οικογένειές τους κάτω από παρόμοιες κατηγορίες. Στη Γκαμπάγκα, ένα σύμπλεγμα από χωμάτινα σπίτια με αχυροσκεπές, η καθημερινότητα κυλάει ήρεμα. Οι γυναίκες μαγειρεύουν μαζί, μοιράζονται τις δουλειές και φροντίζουν τα παιδιά η μία της άλλης, χτίζοντας μικρές εστίες κοινότητας και αλληλεγγύης. Οι αόρατοι τοίχοι της κατασκήνωσης προσφέρουν μια εύθραυστη προστασία: ασφάλεια από επιθέσεις από μέλη της κοινότητας στο σπίτι τους – αλλά καμία διαφυγή από το στίγμα του να χαρακτηρίζεσαι μάγισσα.
Η πίστη στη μαγεία είναι βαθιά ριζωμένη σε όλη τη Γκάνα, επηρεάζοντας τόσο την αγροτική όσο και την αστική ζωή. Αυτό που είναι μοναδικό στην Γκάνα, είναι οι κατασκηνώσεις αυτές στον βορρά. Ενώ οι κατηγορίες εμφανίζονται και σε άλλα μέρη της χώρας, οι γυναίκες εκεί είναι πιο πιθανό να περιθωριοποιηθούν παρά να εξοριστούν. Στον βορρά, οι κατηγορούμενες συχνά στέλνονται στις «κατασκηνώσεις μαγισσών» που λειτουργούν ως τελευταίο τους καταφύγιο.
Οι κατασκηνώσεις αυτές, που συνήθως βρίσκονται κοντά ή εντός χωριών, εποπτεύονται από παραδοσιακούς ιερείς ή αρχηγούς κατασκηνώσεων, που διορίζονται από τους αρχηγούς των χωριών. Η κατασκήνωση στη Γκαμπάγκα είναι η παλαιότερη και η πιο γνωστή, αλλά υπάρχουν και άλλες στις Κουκού, Γκνάνι και Κπατίνγκα. Οι γυναίκες, συχνά ηλικιωμένες, χήρες ή χωρίς ισχυρή οικογενειακή προστασία, στοχοποιούνται συχνότερα. Πολλές είναι επίσης «οι φτωχότερες των φτωχών». Μόλις κατηγορηθούν, είναι ευάλωτες σε βία από όχλους, εγκατάλειψη ή δια βίου εξορία.
Κάποιες φορές, οι κατηγορίες έχουν θανατηφόρες συνέπειες. Τον Ιούλιο του 2020, η 90χρονη Ακούα Ντέντεχ λιντσαρίστηκε σε μια δημόσια αγορά μετά από κατηγορίες. Ο βάναυσος φόνος της συγκλόνισε τη χώρα και πυροδότησε εκκλήσεις για μεταρρύθμιση. «Είναι βία κατά των γυναικών – μια δαιμονοποίηση των γυναικών», λέει ο Τζον Αζούμα, διευθυντής του Ινστιτούτου Σαννέ στην Άκκρα. «Οι γυναίκες που κατηγορούνται για μαγεία φοβούνται και καταδικάζονται, ενώ οι άνδρες που κατηγορούνται πιστεύεται ότι τη χρησιμοποιούν για προστασία ή για καλό».
Σχεδόν οποιαδήποτε κακοτυχία μπορεί να ερμηνευθεί ως απόδειξη μαγείας. «Μερικές φορές οι άνθρωποι απλώς κατηγορούν άλλους κακοπροαίρετα, ή για να τους βγάλουν από τη μέση για κάποιο λόγο. Θα μπορούσαν να είναι διαφωνίες για περιουσία ή χωράφια, ή απλή ζήλια». Μόλις μια γυναίκα κατηγορηθεί και σταλεί σε κατασκήνωση, μπορεί να υποβληθεί σε μια παραδοσιακή «δίκη», που περιλαμβάνει τη θυσία ενός κοτόπουλου ή μιας φραγκόκοτας. «Όταν το πουλί πεθαίνει, η θέση του σώματος καθορίζει το αποτέλεσμα», εξηγεί ο Αλαζάν Σέι, παραδοσιακός πνευματικός ηγέτης που επιβλέπει την κατασκήνωση Γκνάνι. «Αν πέσει ανάσκελα με το κεφάλι προς τα πάνω, σημαίνει ότι η γυναίκα έχει κάποια μαγεία. Αν πέσει μπρούμυτα, τότε είναι αθώα».
Ωστόσο, ακόμα και όταν αυτό το τελετουργικό «αποδεικνύει» αθωότητα, η επιστροφή στο σπίτι είναι σπάνια. Για τις περισσότερες γυναίκες, η ίδια η κατηγορία είναι αρκετή για να τις διώξει από τις κοινότητές τους. «Στις περισσότερες περιπτώσεις, οι κοινότητες όπου κατηγορούνται οι γυναίκες δεν θα είναι έτοιμες να τις δεχτούν πίσω», λέει ο Σέι.
Η κατασκήνωση Κπατίνγκα, ένα μικρό οικισμός περίπου 35 στρογγυλών καλύβων, βρίσκεται περίπου 15 λεπτά με το αυτοκίνητο από το κύριο χωριό. Οι καλύβες έχουν λαμαρινοσκεπές και κάποιες έχουν λαμπτήρες. Περίπου 40 γυναίκες ζουν εκεί. Η Κπατίνγκα, όπως και άλλες «κατασκηνώσεις μαγισσών» στη βόρεια Γκάνα, αναδύθηκε άτυπα με την πάροδο του χρόνου ως τόπος για τις κατηγορούμενες γυναίκες να ξεφύγουν από τη βία των όχλων ή τις στοχευμένες δολοφονίες. Οι αρχηγοί των κατασκηνώσεων, ή οι φύλακες, είναι υπεύθυνοι για την προστασία των γυναικών, αλλά ασκούν επίσης επιρροή στους οικισμούς και μερικές φορές τους φοβούνται.
Αν και γενικά ανεκτές από τις τοπικές κοινότητες, οι κατασκηνώσεις δεν είναι απαραίτητα ένα καταφύγιο για τις κατηγορούμενες γυναίκες. «Οι κατασκηνώσεις δεν είναι ούτε καταφύγιο ούτε φυλακή – είναι κάτι ενδιάμεσο», λέει ο Αζούμα. Η Κπατίνγκα είναι πιο ήσυχη και πιο απομονωμένη από άλλες κατασκηνώσεις. Κάτω από τη σκιά μιας νεμνής, ο 77χρονος αρχηγός της κατασκήνωσης, ο Άνταμ Μουσά, παρακολουθεί τις γυναίκες που κάθονται δίπλα του να εργάζονται. Ξεφλουδίζουν φιστίκια, τα πρόσωπά τους χωρίς χαμόγελο και η διάθεσή τους υποτονική, οι συζητήσεις τους περιορισμένες.
Μακριά από το βλέμμα του αρχηγού, οι γυναίκες γίνονται λιγότερο συγκρατημένες. Οι φωνές τους παραμένουν χαμηλές, αλλά αρχίζουν να μιλούν προσεκτικά, μοιράζοντας τις ιστορίες τους. Ανάμεσά τους είναι η 68χρονη Αμπντουλία Μέιλι, η οποία ζει εξόριστη εδώ και σχεδόν πέντε χρόνια. Μητέρα οκτώ παιδιών, κατηγορήθηκε από τον γιο της αφού ο αδελφός της διαγνώστηκε με έλκος στο στομάχι. Αρχικά ζήτησε καταφύγιο στο σπίτι του πατέρα της, αλλά ο γιος της συνέχισε να την ενοχλεί εκεί, κατηγορώντας την για μαγεία. «Έκλαιγα», είπε. Τελικά, ο πατέρας της της είπε ότι έπρεπε να φύγει, οπότε ο γιος της την έφερε στην Κπατίνγκα. «Ο γιος μου μετανιώνει που με κατηγόρησε», λέει απαλά. «Δεν είμαι ευτυχισμένη εδώ». Η Μέιλι λέει ότι ο γιος της προσπαθεί τώρα να την φέρει πίσω, «αλλά τώρα η οικογένειά μου δεν με δέχεται πίσω».
Όπως η Μέιλι και η Αναμπέρι, πολλές γυναίκες που ζουν στις κατασκηνώσεις κατηγορήθηκαν από τους πιο κοντινούς τους. Άλλες, ωστόσο, έχουν αντιμετωπίσει κατηγορίες από εξωτερικούς παράγοντες. Η Φουσεΐνα Ντοκουρούγκου, χήρα και μητέρα πέντε παιδιών, ζει εξόριστη τα τελευταία έξι χρόνια στην απομακρυσμένη κατασκήνωση στα περίχωρα του χωριού Γκνάνι. Ο σύζυγός της πέθανε όταν το νεότερο παιδί τους ήταν πέντε ετών, τότε, μετά τον ξαφνικό θάνατο του ανιψιού της, κατηγορήθηκε για μαγεία από τον αρχηγό του χωριού. Εκδιωγμένη αμέσως, η Ντοκουρούγκου ζει τώρα μόνη.
Η Ντοκουρούγκου είναι ήσυχη καθώς κάθεται με τις άλλες γυναίκες έξω από τις καλύβες τους. Περίπου 130 άτομα ζουν στην κατασκήνωση. Δεν υπάρχει αγρόκτημα, και οι μόνες ευκαιρίες να κερδίσουν τροφή ή χρήματα είναι μέσω άτυπων εργασιών για τοπικούς αγρότες. Οι γυναίκες περνούν τις μέρες τους μιλώντας, ξεκουράζοντας και περνώντας τις πολλές ώρες μαζί. Μέσα στην μικροσκοπική, χωρίς παράθυρα καλύβα της, περιτριγυρισμένη από ένα λιβάδι, η Ντοκουρούγκου απαντά σε μια τηλεφωνική κλήση από τον γιο της, τον οποίο δεν έχει δει εδώ και περισσότερα από δύο χρόνια. Σπουδάζει σε ένα πανεπιστήμιο στην Ταμάλε, περίπου τρεις ώρες μακριά με το αυτοκίνητο. Η απόσταση και οι περιορισμένοι πόροι της οικογένειας καθιστούν τις επισκέψεις σχεδόν αδύνατες.
Παρόλο που μιλάει με τα παιδιά της στο τηλέφωνο, οι συζητήσεις δεν ανακουφίζουν τον πόνο του χωρισμού. «Δεν είμαι ευτυχισμένη γιατί τα παιδιά μου δεν είναι μαζί μου», λέει. «Απλώς θέλω να γυρίσω σπίτι». Αλλά η επιστροφή δεν είναι επιλογή – φοβάται ότι οι χωρικοί θα την βλάψουν.
Ενώ οι κατασκηνώσεις δεν έχουν φράχτες ή πύλες, οι περισσότερες κάτοικοι δεν νιώθουν ελεύθερες να φύγουν. Πολλές από τις γυναίκες φοβούνται τη βία ή πιστεύουν ότι η επιστροφή στο σπίτι θα φέρει ασθένεια, κακοτυχία ή ακόμα και θάνατο, σύμφωνα με τον Αζούμα. «Δεν υπάρχουν φυσικά εμπόδια που να κρατούν τις γυναίκες μέσα», λέει. «Αλλά τα πολιτισμικά και ψυχολογικά είναι βαθιά ριζωμένα. Τις έχουν κάνει να πιστεύουν ότι αν φύγουν από την κατασκήνωση, τα πνεύματα θα τις σκοτώσουν».
Η ζωή στις κατασκηνώσεις συντηρείται σε μεγάλο βαθμό μέσω γεωργίας επιβίωσης και μικρής κλίμακας εμπορίου, με περιστασιακή υποστήριξη από ΜΚΟ και θρησκευτικές ομάδες, οι οποίες παρέχουν στις γυναίκες τρόφιμα, υγειονομική περίθαλψη και, όπου είναι δυνατόν, βοήθεια για επανένταξη. Μια από τις μεγαλύτερες προκλήσεις που αντιμετωπίζουν οι γυναίκες στις κατασκηνώσεις είναι η πρόσβαση σε τροφή, εξηγεί η Λαμνάτου Άνταμ, εκτελεστική διευθύντρια της Songtaba, μιας οργάνωσης υπεράσπισης δικαιωμάτων γυναικών στη βόρεια Γκάνα. «Οι γυναίκες συνήθως τρέχουν εδώ, ή αναγκάζονται εδώ», εξηγεί, «και μόλις φτάσουν, είναι αποκομμένες από τα προς το ζην».
Η Άνταμ λέει ότι οι περισσότερες κατηγορούμενες γυναίκες είναι άνω των 60 ετών και δεν έχουν παιδιά. Αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις, οι γυναίκες ζουν στις κατασκηνώσεις με τα παιδιά ή τα εγγόνια τους, οι οποίοι επίσης στιγματίζονται. Υπάρχει η πεποίθηση «ότι η μαγεία είναι μεταδοτική», εξηγεί. Αυτά τα παιδιά παγιδεύονται στον ίδιο κύκλο φτώχειας και στίγματος, λέει ο Αζούμα. Εν τω μεταξύ, αναφορές για γυναίκες που εκμεταλλεύονται για εργασία και κακοποιούνται έχουν εμφανιστεί με τα χρόνια. Καθώς οι κατασκηνώσεις λειτουργούν άτυπα, και οι γυναίκες μπορεί να εξαρτώνται από τοπικούς αγρότες ή μέλη της κοινότητας για τροφή, είναι ευάλωτες στην εκμετάλλευση, εξηγεί ο Αζούμα. «Η κατάχρηση στις κατασκηνώσεις είναι υπερβολική», λέει, σημειώνοντας ότι υπήρξαν αναφορές για απλήρωτη εργασία, σεξουαλική εκμετάλλευση και νεαρά κορίτσια που αναγκάζονται να παντρευτούν.
Στη Γκαμπάγκα, η αιδεσιμώτατη Γκλάντις Λαρίμπα Μαχάμα κινείται άνετα μέσα στην κατασκήνωση, χαιρετώντας τις γυναίκες με το όνομα και ανταλλάσσοντας ζεστά χαμόγελα. «Είμαστε εδώ κάθε πρωί», εξηγεί, καθώς μια ηλικιωμένη γυναίκα πλησιάζει με ένα ευγενικό χαμόγελο και μια χειραψία. Μια ομάδα γυναικών που αντλούν νερό σταματά για να χαιρετήσει την αιδεσιμώτατη. Σε αντίθεση με άλλες κατασκηνώσεις όπου η ένταση είναι αισθητή μεταξύ των γυναικών και των φυλάκων, η Γκαμπάγκα φαίνεται να προσφέρει ένα πιο ελπιδοφόρο παράδειγμα. Η κεντρική τοποθεσία της Γκαμπάγκα – στην καρδιά του χωριού αντί να είναι κρυμμένη – σημαίνει επίσης μεγαλύτερο βαθμό αποδοχής από την κοινότητα. Καθιστά επίσης ευκολότερη την επίσκεψη των μελών της οικογένειας, αν το επιθυμούν.
«Η ζωή εδώ στη Γκαμπάγκα δεν είναι εύκολη», λέει η Μαχάμα. «Το σπίτι εδώ, δεν θα πούμε ότι είναι το καλύτερο, αλλά είναι κάπως καλύτερο, γιατί κάθε φορά που μια γυναίκα φέρεται εδώ, το είδος της βασάνων που έχει περάσει η γυναίκα, και ο πόνος που περνάει, κλαίνε όλη την εβδομάδα». Λέει ότι η εκκλησία της παρέχει υπηρεσίες συμβουλευτικής για να βοηθήσει τις γυναίκες να επεξεργαστούν το τραύμα τους. Τα μαθήματα και οι εκδηλώσεις που διοργανώνουν, που συχνά περιλαμβάνουν τραγούδι και χορό, προσφέρουν επίσης στιγμές ανακούφισης. Σε ορισμένες περιπτώσεις, η Πρεσβυτεριανή Εκκλησία και οι ΜΚΟ υποστηρίζουν ενεργά την επανένταξη. «Δουλεύουμε σκληρά στο πρόγραμμα επανένταξης», λέει η Μαχάμα. «Τώρα, κάποιες γυναίκες ταξιδεύουν σπίτι για επισκέψεις και επιστρέφουν. Κάποια μέλη των οικογενειών τους έρχονται ακόμη και εδώ για να τις δουν».
Για άλλους, οι οικογένειες αρνούνται να επισκεφθούν, ή η επιστροφή στο σπίτι δεν είναι μια επιλογή που θα εξέταζαν. «Μερικές φορές, λόγω της ταπείνωσης και του τραύματος που έχουν υποστεί, όταν ρωτάς αν θέλουν να πάνε σπίτι, κάποιες θα πουν, ‘Όχι’», λέει η Μαχάμα. Αλλά υπάρχουν ιστορίες επιστροφής, που δίνουν κάποια ελπίδα.
Για την Άμα Σομάνι, μια μητέρα οκτώ παιδιών στα 50 της, η επανένταξη έφερε μια νέα ευκαιρία στη ζωή. «Επιθυμούσα τον θάνατο γιατί ήταν πολύ επώδυνο», λέει για τα χρόνια που ήταν χωρισμένη από την οικογένειά της. Η Σομάνι ήταν γνωστή για την εργατικότητά της στο χωριό της, αλλά μετά από μια ανιψιά που την κατηγόρησε για μια μυστηριώδη ασθένεια, υποβλήθηκε σε μια παραδοσιακή τελετουργία που την κήρυξε «ένοχη» για μαγεία. Χωρίς κανέναν να την υπερασπιστεί και τον πλέον αποξενωμένο σύζυγό της απρόθυμο να την υποστηρίξει, πέρασε τέσσερα χρόνια απομονωμένη στην Γκαμπάγκα. Καθ’ όλη αυτή την περίοδο, τα παιδιά της την επισκέπτονταν αρκετές φορές τον μήνα. Τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους, με τα παιδιά της να πιέζουν για την επιστροφή της και μέλη της εκκλησίας και τοπικούς ακτιβιστές να μεσολαβούν και να παρέχουν οικονομική υποστήριξη, κατάφερε επιτέλους να μετακομίσει σε ένα κοντινό χωριό όπου έχει εκτεταμένη οικογένεια.
Η ζωή παραμένει δύσκολη, λέει, αλλά είναι χαρούμενη που επανενώθηκε με τα παιδιά της και ονειρεύεται να ξεκινήσει μια επιχείρηση παρασκευής σαπουνιών – μια δεξιότητα που έμαθε στην Γκαμπάγκα. Η Ακολουμπόκα, μια άλλη πρώην κάτοικος της Γκαμπάγκα, επανεντάχθηκε επίσης στην κοινότητά της με τη βοήθεια τοπικών ακτιβιστών. Έζησε τα τελευταία της χρόνια πίσω με την οικογένειά της πριν φύγει από τη ζωή πέρυσι. Όταν η φωτογραφία της παρουσιάστηκε στις γυναίκες στην Γκαμπάγκα, χαμογέλασαν και την θυμήθηκαν με αγάπη ως εργατική – να κουβαλά νερό, να μαζεύει ξύλα και να εκτελεί τις καθημερινές εργασίες που κάποτε καθόριζαν τη ζωή της στην εξορία. Ιστορίες σαν τις δικές τους είναι σπάνιες, αλλά έχουν τεράστιο βάρος – υπενθυμίζοντας στις γυναίκες ότι η επιστροφή στο σπίτι είναι δυνατή.
Η επανένταξη, ωστόσο, είναι συχνά δαπανηρή και γεμάτη εμπόδια. Πρώτον, η οικογένεια και η κοινότητα πρέπει να συμφωνήσουν να δεχτούν τη γυναίκα πίσω – ένα βήμα που είναι σπάνιο. Στη συνέχεια, αν συμφωνήσουν, η γυναίκα πρέπει να υποβληθεί σε μια παραδοσιακή τελετουργία που εκτελείται από έναν τοπικό ιερέα για να την «αθωώσει» από τους φερόμενους ως δυνάμεις. Αυτό περιλαμβάνει θυσία ζώου και μια αμοιβή στον ιερέα, συχνά πάνω από 1.000 γκανέζικα σέντι (περίπου 90 δολάρια). Υπάρχουν γυναίκες που μπορούν να επιστρέψουν με ασφάλεια, αλλά απλώς δεν έχουν τα χρήματα για να το κάνουν, εξηγεί ο Αζούμα. Μερικές φορές, οι ΜΚΟ μπορεί να βοηθήσουν με αυτό το κόστος, αλλά μετά την τελετουργία, η οικογένεια και η κοινότητα εξακολουθούν να αρνούνται να δεχτούν τη γυναίκα πίσω. «Οι περισσότερες κοινότητες δεν πιστεύουν στην εξορκισμό», λέει ο Αζούμα, αναφερόμενος στις τελετουργίες. «Επειδή μια φορά μάγισσα, πάντα μάγισσα. Πιστεύουν στη διάγνωση, αλλά όχι στη θεραπεία».
Ωστόσο, οι προσπάθειες για να σπάσει αυτός ο κύκλος αυξάνονται. Η εκκλησία της Μαχάμα βοήθησε πέντε γυναίκες να επιστρέψουν στις κοινότητές τους φέτος, ενώ οι ΜΚΟ και οι οργανώσεις δικαιωμάτων γυναικών έχουν βοηθήσει εκατοντάδες γυναίκες τα τελευταία 15 χρόνια.
Τον Μάρτιο του 2025, το Κοινοβούλιο της Γκάνα επανέφερε το Νομοσχέδιο κατά της Μαγείας. Εάν ψηφιστεί, θα ποινικοποιήσει τις κατηγορίες για μαγεία και θα εξουσιοδοτήσει την αστυνομία και τους κοινωνικούς λειτουργούς να παρεμβαίνουν. Θέτει επίσης τις βάσεις για προγράμματα επανένταξης για την υποστήριξη των επιζώντων που επιστρέφουν στην κοινωνία. Το νομοσχέδιο είχε προηγουμένως περάσει από το Κοινοβούλιο το 2023, αλλά ο τότε πρόεδρος της Γκάνα αρνήθηκε να το υπογράψει. Οι ακτιβιστές το περιγράφουν ως μια αποφασιστική ευκαιρία για αλλαγή.
Αλλά πέρα από το νόμο, οι προκλήσεις παραμένουν. Η πίστη στη μαγεία είναι βαθιά ριζωμένη, και το στίγμα δεν σβήνει εύκολα με τη νομοθεσία. Οι αστυνομικοί πόροι στις αγροτικές περιοχές είναι επίσης περιορισμένοι, και οι γυναίκες που έχουν ήδη εξοριστεί αντιμετωπίζουν ένα αβέβαιο μέλλον. Ακόμη και αν ο νόμος επιβληθεί, πολλοί από τους κατηγορούμενους αναρωτιούνται πού θα πάνε. Στις κατασκηνώσεις, οι γυναίκες προσπαθούν αργά να υποστηρίξουν την αλλαγή και το τέλος του στίγματος. Κατά τη διάρκεια μιας συγκέντρωσης για τη Γιορτή της Μητέρας τον Μάιο, που διοργανώθηκε από τη Songtaba στην κατασκήνωση Γκνάνι, μια γυναίκα κρατούσε μια πινακίδα, που έγραφε: «Το να είσαι γέρος δεν είναι έγκλημα – σταματήστε να στοχεύετε ηλικιωμένες γυναίκες!»
Εν τω μεταξύ, πίσω στην Γκαμπάγκα, η γηραιότερη κάτοικος της κατασκήνωσης, η Αναμπέρι, παλεύει με προβλήματα ψυχικής υγείας από το 2010, λέει η Μαχάμα. Έλαβε νοσοκομειακή περίθαλψη και φαρμακευτική αγωγή και τα πάει καλύτερα. Ωστόσο, σπάνια μιλάει καθώς μετακινείται σιωπηλά γύρω από τον οικισμό. Καθώς η Γκάνα επιδιώκει να εισαγάγει νομοθεσία για την απαγόρευση των κατηγοριών για μαγεία, οι περισσότερες εξορισμένες γυναίκες συνεχίζουν τις ζωές τους με ήρεμη ανθεκτικότητα. Ακόμη και αν έρθει η αλλαγή, μπορεί να μην έρθει αρκετά σύντομα για την Αναμπέρι. Μετά από περισσότερες από τέσσερις δεκαετίες εξορίας, η ογδοντάχρονη πιθανότατα θα περάσει το υπόλοιπο της ζωής της στην καλύβα της στην άκρη της Γκαμπάγκα.
