Στις μέρες μας, η έκφραση αλληλεγγύης είναι πιο συχνή από ποτέ στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Η αλληλεγγύη, όπως αναλύει ο Rowan Williams, δεν είναι απλώς ένα συναίσθημα συμπάθειας ή υποστήριξης, αλλά ένας «ηθικός ενισχυτής» που μας τοποθετεί δίπλα στο θύμα και ταυτόχρονα μας αποστασιοποιεί από τους θύτες. Ωστόσο, ο Williams θέλει να μας οδηγήσει πέρα από την απλή, απόλυτη ταύτιση.
Σύμφωνα με τον Williams, η αλληλεγγύη δεν είναι μια αρετή που καλλιεργείται, αλλά μια ανθρώπινη συνθήκη που πρέπει να αναγνωριστεί. Η αληθινή αλληλεγγύη βασίζεται σε δύο θεμελιώδεις αλήθειες: πρώτον, την αδιαμφισβήτητη απόσταση που υπάρχει ανάμεσα σε δύο ανθρώπους, καθώς η συνείδηση και το σώμα τους είναι αναπότρεπτα ξεχωριστά. Δεύτερον, την έμφυτη κοινωνική μας φύση, η οποία μας συνδέει με αόρατα νήματα αμοιβαιότητας και υποχρεώσεων.
Για τον Williams, η αλληλεγγύη είναι δύσκολη δουλειά. Απαιτεί χρόνο και συναισθηματική εργασία για να αναγνωρίσουμε τους συνανθρώπους μας, τόσο στην αδιαλλαξία της «άλλότητας» τους όσο και στην κοινότητά τους μαζί μας. Επικρίνει την σύγχρονη αντίληψη των ανθρωπίνων δικαιωμάτων ως ανεξάρτητων ατομικών δικαιωμάτων, τα οποία μπορούν να οδηγήσουν σε «αντιφατικά απόλυτα» – όπως συμβαίνει με τις συζητήσεις για την ελευθερία του λόγου. Η ηθική αλληλεξάρτηση της ανθρώπινης ζωής, υποστηρίζει, απαιτεί έναν αδιάκοπο διάλογο, όπου τα δικαιώματα συνυπάρχουν με τις υποχρεώσεις. Αυτό το «ξερίζωμα» του εαυτού, όπως το θέτει, μπορεί να είναι ταραχώδες. Εμπνευσμένος από τον Τσέχο φιλόσοφο Jan Patočka, ο Williams ζητά μια «αλληλεγγύη των ταραγμένων», μια ριζική ανθρώπινη ενότητα που πηγάζει από την αποδοχή της κοινής μας ευαλωτότητας και της εξάρτησης ο ένας από τον άλλον σε έναν «πεσμένο» κόσμο.
Το βιβλίο του Williams, «Solidarity: The Work of Recognition», προσφέρει μια ουμανιστική και ελπιδοφόρα προσέγγιση. Αν και δεν δίνει πολλές πρακτικές συνταγές, προτείνει την τελετουργική έκφραση της αλληλεγγύης, δημόσιες πράξεις «επαναπροσδιορισμού» που μας επιτρέπουν να δούμε τους εαυτούς μας ως συλλογικές οντότητες, παρόμοιες με την Επιτροπή Αλήθειας και Συμφιλίωσης της Νοτίου Αφρικής ή το έργο «Passion play» του Michael Sheen.
Παρόλο που ο Williams είναι ένας διεισδυτικός συγγραφέας, η γραφή του θα μπορούσε να γίνει πιο προσιτή. Η προτίμησή του σε αφηρημένες έννοιες και σύνθετες προτάσεις καθιστά δύσκολη την κατανόηση. Φράσεις όπως «η δράση μας γίνεται κατανοητή από την επίμονη ελπίδα αμοιβαίας κατανόησης, ακόμα και όταν περιλαμβάνει την αναγνώριση του βάθους των υπαρχουσών παρεξηγήσεων» είναι ενδεικτικές. Θα ωφελούσαν περισσότερες αναλογίες και παραδείγματα.
Συνολικά, πρόκειται για ένα ουμανιστικό βιβλίο, «woke» με την αρχική και καλύτερη έννοια. Ο Williams καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η αλληλεγγύη δεν πρέπει να μας διαβεβαιώνει για την αθωότητά μας, αλλά να μας φέρνει αντιμέτωπους με την εμπλοκή μας στις αδικίες και τις ανισότητες του κόσμου. Αντί να προκαλεί ενοχές, πρέπει να μας υπενθυμίζει την κοινή και ατελή μας ανθρωπιά, αυτό που ο Joseph Conrad ονόμασε «την αόρατη αλλά ακαταμάχητη πεποίθηση της αλληλεγγύης που συνδέει τη μοναξιά αναρίθμητων καρδιών».
